• Балканы, Афон, Константинополь
  • Обращения к сердцу и уму в «Словах» св. Космы Этолийского. Окончание

    AgionOros.ru продолжает публиковать доклады, прозвучавшие в рамках международной конференции «Наследие святого Космы Этолийского и старца Паисия Святогорца».

    Часть 1

    Любящее сердце «не радуется неправде, а сорадуется истине». Оно раскрывает уму истинные причины прошедшей озлобленности, греховности и недовольства жизнью.

        

    Резкий охлажденный ум может обличить неправду, но в нем нет способности сорадоваться истине. Слово истина этимологически родственно слову настоящее. Оба эти слова называют не то, что было, и не, что будет, а то, что всегда есть – вечную нерушимую основу жизни: Любовь, которая «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и разум упразднится» (. Недаром любовь устойчиво именуется в русском языке безумной и безрассудной. От нее действительно теряют голову, то есть перестают искать свое, завидовать, превозноситься, раздражаться. Учитель, пребывающий на уроке в настоящем времени, то есть настоящий учитель никогда не руководствуется в своих словах злопомнением, мыслями о будущей карьере и наградах. Он(а) находится во власти любящего сердца, которое «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Вот тут-то, в настоящий момент речи, когда мысль о современной образовательной моде еще не успела захватить душу и отогнать любовь, из уст учителя произносится вечное живое слово, вдохновляемое Духом Истины – Подателем жизни. «Живу уже не я, живет же во мне Христос. Что же сейчас живу во плоти, то верой живу в сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (ап. Павел, Галатам, 2:20). Все временное – смертно. Мысль, текущая во времени, бежит от настоящей жизни, устремляясь в прошлое или в будущее. Это «мертвая вода». При помощи отрицаний и сомнений мысль отделяет, точнее, разрешает человеческий внутренний мир от всего что кажется, но не является настоящим: ложных представлений, заблуждений и иллюзиий. Все верное – вечно. Вера, пребывающая в сердце, утверждает его в настоящей жизни – там, где время состоит на службе у вечной любви, то есть перестает быть прошлым и будущим, перестает разрушать и приближать мир к смерти. Это «живая вода». Силой веры в Бога, Который есть любовь преодолеваются все сомнения, происходит примирение, исцеление и воссоединение внутренних миров отдельных людей во Христе.

    В качестве важнейшего средства для придания своим словам жизненной силы святой Косма использует обращение к образам конкретных вещей материального мира. Он учит нас не абстрактной любви, оторванной от земной жизни. Напротив, чтобы живо представить вечную Божью любовь к человеку, надо сначала оживить сердечные чувства, связанные с супружеской любовью во плоти:

    «– Ты будешь рад, если кто-то будет блудить с твоей женой, если даже кто-то просто коснётся её пальцем? В какой степени ты не хочешь, чтобы другой был связан с твоей женой, в такой же Бог не хочет, чтобы ты имел связь с диаволом. Бог создал нас не для диавола и ада, но для Себя и для Рая» [1, с. 109] .

    Образ любви как духовной связи, сердечного солития человеческого духа с Духом Истины во Христе, оживает при упоминании о простом прикосновении пальцем. Есть простая пятерица физических ощущений и земных чувств, рождающихся от видения, запаха, вкуса, прикосновения, слышания. Ей соответствует пятерица метафизических ощущений и духовных чувств, которые рождаются от ведения, чуткости, усвоения смысла (духовное наслаждение, горечь утраты), трепета, послушания. Мы думаем, что диавольские искушения нас не касаются, но слова святого пробуждают в нас духовный трепет и страх Божий, связанный с неизбежными заблуждениями и прилогами нечистых помыслов. Нам кажется, что в наших играх и развлечениях нет ничего страшного, но аналогия святого Космы обличает наше невежество и нравственную глухоту: оказывается, мы просто закрываем глаза и погружаемся в невежество, потому что не хотим слышать о своем призвании к святости и вечному блаженству. Подобно десяти девам из евангельской притчи наши чувства раздваиваются: пятеро премудрых терпеливо дожидаются бракосочетания с Женихом, а пятеро буиих отправляются на торжище временной жизни и оказываются в одиночестве и скорби. Святой Косма при помощи простого примера из земной семейной жизни исцеляет души от неведения и духовной слепоты, от непослушания голосу совести, от нечуткости, раздражительности, от отравления душевной горечью.

        

    Уподобляя невидимое видимому, святой обличает в своих метафорах неуместность многих человеческих поступков в духовном мире. Образы конкретных вещей повседневного быта служат для переноса чувств и жизненных смыслов из материального в духовный мир и обратно (мета- «пере» + -фора «несение, нос»). Например:

    «Болтаете ли вы в храме?

    – Да, отче святый.

    – А вы, отцы священники, что им говорите?

    – Мы говорим, чтобы они не разговаривали, но они нас не слушают.

    – Почему не слушают? Мне кажется, в вас эта причина. Пускай поднимется сюда кто-нибудь из священников, я хочу задать ему один вопрос. Есть ли у тебя дети, отче?

    – Да.

    – Когда ты ставишь еду на стол для своих детей, куда ты кладёшь еду? На середину, чтобы ели все дети, или с краю, чтобы ели некоторые?

    – На середину, чтобы все ели.

    – Но если случится так, что ты поставишь еду на край, так что половина детей насытится, половина же нет, не подобает ли твоим детям осудить тебя?

    – Подобает.

    – Так давайте разберёмся, что означают отец, стол, еда и дети. Духовный отец и церковный управляющий – это ты (сам Бог установил это), мать – это Церковь, стол – аналой, еда – духовная литература, дети духовные – христиане. Не кажется ли тебе, что и ты, святой отец, должен поступать подобным образом? Устанавливай аналой в центре храма, читай Слово Божие ясно и громко, чтобы слышали все христиане (тогда они будут слушать, а не разговаривать). Когда же ты читаешь только для Христа, тихо, про себя, так что слышишь только сам, то и христиане, мужчины и женщины, ничего не слыша и не получая духовной пищи, начинают болтать в церкви, а женщины хвастаются своими нарядами и украшениями друг перед другом. А потом не имеют желания вернуться в храм – и ты становишься причиной их и своей погибели» [1, с. 110-111].

        

    Часто в проповедях святого встречаются и метафоры, взятые от самой земли – из крестьянского быта. Пример: «Христос сказал мне, о чём я должен вас попросить: Хочу, чтобы ты попросил вещей подлинных, того, что честнее всего мира, а не того, что тленно, изменчиво и никому не нужно». В примечании к этим строкам переводчик добросовестно указывает:

    «Дословно у святого Космы: «Попроси того, что честнее всего мира, а не виноградных выжимок, паутины и облака пыли» [1с. 71]. Общие понятия «то, что тленно, изменчиво и никому не нужно» нужны для восприятия мысли умом, но мы ведь очень часто все понимаем, но при этом ничего не меняем в своей жизни. Конкретные образы виноградных выжимок, паутины и облака пыли не просто сопряжены со сбором урожая в винограднике и изготовлением вина в точиле. Упоминание о винограднике и точиле позволяет нам перенести свое внимание от общих понятий к образам евангельской притчи – перейти от поверхностного понимания мысли святого Космы к постижению его равноапостольских соображений, основанных на Евангелии и словах Христовой притчи о злых виноградарях (От Луки, 20:9-16). Воскресший Христос – господин виноградника, пришедший к новым делателям – христианам. Христиане же – и виноград, и виноградари. Виноград – это любовь, созревшая в винограднике человеческой души, а виноградарь – разумный и свободный внутренний человек, распоряжающийся своей любовью по своей же воле. Осуждая «злых виноградарей», не уподобляемся ли мы им, уделяя Богу вместо плодов от виноградника изобилующую там паутину, облако пыли и виноградные выжимки? Такого рода живые соображения о настоящем состоянии души и положении дел смогли и теперь могут изменить образ жизни и человеческие отношения для тысяч слушателей, почитателей и последователей святого Космы. Его любовь к Богу и людям, чистота сердца, простота ума, образ жизни, «Слова» служат образцом действенного воспитания не только для монашествующих и священнослужителей, но и для мирян: родителей, воспитателей, политиков, руководителей, ученых и учителей.

    Список литературы:

    1. Слова / равноап. Косма Этолийский. – М. : Святая Гора, 2009. – 272 с.

    2. Тексты Священного Писания Нового Завета.

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. Посмертное почитание и чудеса равноапостольного Космы Этолийского
    Мученическая кончина Космы Этолийского не стала началом его забвения. О почитании Святого говорит тот факт, что его икона есть практически в каждом греческом храме, в каждой православной семье. Косма Этолийский - поистине народный святой Греции. Известен он и во всем православном мире: храмы в его честь есть в Африке, Латинской Америке, Азии, Австралии и Европе.

    В Москве прошла конференция, посвященная святому Косме Этолийскому и старцу Паисию Святогорцу
    28 октября в большом актовом зале Издательского Совета Русской Православной Церкви прошла международная конференция приуроченная к 300летию со дня рождения святого Космы Этолийского и 90летию со дня рождения старца Паисия Святогорца.

    Обращения к сердцу и уму в «Словах» св. Космы Этолийского
    AgionOros.ru продолжает публиковать доклады, прозвучавшие в рамках международной конференции «Наследие святого Космы Этолийского и старца Паисия Святогорца».

    Архимандрит Георгий (Капсанис). Пастырское служение по священным канонам

    К священнику, стремящемуся осуществлять пастырское руководство в согласии с волей Божией, выраженной в Священном Писании, Священном Предании и в основанных на нем священных канонах, а не в субъективном мнении каждого отдельного пастыря, обращена эта книга авторитетного греческого богослова и Старца, в прошлом профессора теологического факультета, а ныне игумена общежительного монастыря Преподобного Григория на Святой Афонской Горе, архимандрита Георгия (Капсаниса). Впервые на русском языке представлен основанный на святоотеческом учении богословский труд, в полноте раскрывающий и обосновывающий необходимость осуществлять духовничество, руководствуясь священными канонами, ибо «пастырское руководство в духе Предания – это вопрос спасения как пастыря, так и пасомых».