• Балканы, Афон, Константинополь
  • История Александрийской Православной Церкви. Часть Ι. До арабского завоевания

    Начальный период церковной истории

    Александрия была основана в 332 г. до Р. Х. великим царем и военачальником Александром Македонским. Практически сразу город стал крупнейшим образовательным и культурным центром Востока. Многообразная религиозная жизнь, пересечение разных идей и культур, знаменитая библиотека и неподдельный интерес александрийцев к духовной стороне человеческой жизни способствовали тому, что христианская проповедь с первых шагов нашла здесь благодатную почву для дальнейшего распространения.

    Будучи крупнейшим интеллектуальным центром эллинистического периода Александрия играла не менее существенную роль и в новую христианскую эпоху. Теперь она стала важнейшим богословским и церковным центром.

    Христианство было воспринято людьми разных национальностей и вероисповеданий, сословий и материального достатка. Среди них были как представители простонародья так и рафинированные философы, риторы и ученые.

        

    Основателем Александрийской Церкви согласно преданию и многочисленным раннехристианским источникам был апостол и евангелист Марк. Своим мученичеством, Евангелием и проповедью он заложил в жизнь александрийской христианской общины прочное основание. Прибытие Марка в Александрию, состоявшееся в царствование римского императора Клавдия в 43 году по Рождестве Христовом, считается датой основания Александрийской кафедры.

    Благодаря своей древности и апостольскому происхождению Александрийская кафедра сразу заняла одно из ведущих мест в иерархии Христианских Церквей: до Второго Вселенского Собора (381) была второй после Рима, а сейчас занимает второе по чести место вслед за Константинополем.

    Церковь апостола Марка начала быстрое развитие и вскоре христианская вера получила широкое распространение в Египте и даже за его пределами, причем как среди греков и иудеев, так коренного населения этих земель. До конца второго века были христианизированы Пентаполь и Западная Ливия. Еще в эпоху евангелиста Марка установилась тесная связь между Александрией и всей Северной Африкой (которая была родиной апостола). Позднее христианство широко распространилось в Аравии и Эфиопии.

    Вследствие успешной миссионерской деятельности александрийский епископ рано обрел авторитет и известность не только среди епископов своего диоцеза, но и во всей христианской Церкви. Это обстоятельство способствовало той особой роли, которую ему предстояло сыграть в истории догматических споров и борьбе с еретическими заблуждениями.

    Духовный и интеллектуальный климат Александрии оказывал не только положительное, но и отрицательное влияние на богословскую мысль и жизнь Церкви. Именно здесь еще в раннехристианский период широкое распространение получили еретические учения. Первым серьезным вызовом для христианского единства стало появление гностицизма. Синкретические гностические системы были развиты александрийскими гностиками Василидом, Карпократом, Епифанием, Исидором и Валентином.

    На передовом рубеже борьбы с народившимися еретическими тенденциями стало знаменитое богословская училище, которое было основано на рубеже II - III вв. Из него вышли Климент Александрийский (ум. ок. 216 г.) и его преемник Ориген (ум. 251 г.), ставшие основателями александрийской богословской школы. Слава училища отовсюду привлекала в Александрию одаренных людей, продолжавших традицию александрийского богословия.

    Два первых столетия жизни Александрийской Церкви были относительно спокойными и прошли без значительных преследований со стороны государства. В этот период были заложены основы ее канонического устройства. В правление епископа Дионисия (189-231) для окормления все возрастающей паствы начали основываться епископии, а при его преемнике александрийские епископы стали именоваться архиепископами и папами.

    Александрия имела огромное влияние на обширнейшую область, куда входили территории Египта и современной Ливии. Она состояла из большого числа маленьких Церквей1 возглавляемых епископами, но все они подчинялись авторитету александрийского «папы и патриарха», который также осуществлял их хиротонии. Его правление было достаточно жестким, подчас даже диктаторским.

    Избрание Александрийского владыки проходило в Александрии при участии клира и народа. Обычно им становился кто-то из пресвитеров, но были случаи, когда патриарх избирался из диаконов (Афанасий Великий) и мирян (Димитрий).

    Массовые гонения на египитских христиан начались в царствование императора Септимия Сквира (193-211). Среди исповедников был и отец Оригена Леонид, а также многие его ученики христиане и оглашенные. Император Максимин (235-238) главный репрессивный удар направил против высшего и низшего духовенства, считая его деятельность первопричиной быстрого распространения нового учения. Гонения на христиан проходили не только по инициативе государства, но и силами местных язычников, предпринявших жесточайшие преследования христиан в царствование веротерпимого императора Филиппа (244-249).

    Новые гонения против христианского населения Римской империи были инициированы императором Децием. Его политику продолжили Галл (251-253) и Валериан (253-259).

    Но самые жестокие репрессии обрушились на Церковь в правление императора Диоклитиана (284-305). Среди пострадавших в Александрийской Церкви были великомученица Екатерина и святой епископ Мина, а общее число мучеников исчислялось десятками тысяч. В царствование преемника Диоклитиана Максимина мученичество притерпел епископ Александрийский Петр, множество других архиереев и пресвитеров. Еще одна волна гонений пришлась на царствование Галерия (305-311).

    Разные взгляды на то как следует относиться к малодушным христианам отпавшим во время гонений от Церкви привели Александрийскую Церковь к расколу (в историографии он известен как мелетианская схизма). Ликопольский епископ Мелетий считал, что к падшим следует относиться строго, а александрийский патриарх Петр подходил к ним со снисхождением. Мелетий прервал общение с Петром и образовал особую «церковь Мучеников» и стал повсюду рукополагать епископов, нарушая обычную практику Египетских церквей, по которому все епископы должны были получать посвящение только от архиепископа александрийскаго.

    Конец спорам положил Первый Вселенский Собор, поддержавший Александрийского епископа и подтвердивший древние преимущества его кафедры.

    Монашество, зародившееся практически с момента появления христианствφ именно в Александрийской Церкви оформилось в особый институт. Первым известным монахом считается Павел Фивейский. А вскоре монашество получило развитие сразу в двух руслах духовного делания.

    Сущность отшельнического строя заключалась в том, что монахи, находясь под руководством своего старца – аввы (с еврейского – отец), по-своему усмотрению организовывали свою частную жизнь и сами добывали средства к существованию. Общежительное монашество отличалось более строгими порядками. Здесь жизнь иноков до мельчайших подробностей определялась уставом. Права личной собственности не существовало.

    Преподобный Антоний Великий (251-356 гг.) считается основоположником отшельнического монашеского строя, хотя его житие повествует, что он сам подвизался рядом с авторитетным и уважаемым старцем. Слава о подвижнике распространилась между христианами, и постепенно около Антония собралось целое общество подвижников, поселившихся в соседних пещерах. Это была настоящая монашеская община.

        

    За советом и утешением к преподобному приходили и миряне, люди разных классов и состояний. В переписке с ним находился сам император Константин Великий. Таким образом, старчество и передача монахами своего духовного опыта из поколения в поколение существовали с самого зарождения института монашества.

    В IV в. складывается еще одна форма монашества – скитская жизнь (полуотшельничество). Она зародилась в Скитской пустыне в местности Нитрия, к западу от Нильской дельты. Около 325 г. сюда пришел подвизаться Аммун. Вскоре к нему стало тяготеть множество отшельников и спустя 40 лет в Нитрийской пустыне было более 5000 монахов. Они имели общую церковь, куда приходили по субботам и воскресеньям. Питались нитрийские монахи единолично, добывая средства к существованию своим трудом.

    Из египетского монашества вышли также знаменитые аввы Макарий Египетский (300-391 гг.), Паисий Великий (ум. 400 г.), Пимен Великий (ум. 450 г.), Пафнутий Египетский и др. Ко времени вторжения арабов (VII в.) в Северном Египте насчитывалось около 600 монастырей.

    Основателем общежительного монашества считается преподобный Пахомий Великий (292-348 гг.). В египетских пустынях он подвизался под руководством опытного старца, по имени Паламон. Постепенно вокруг Пахомия стали собираться многие любители уединенной жизни. Тогда он основал на берегах Нила несколько монастырей, которые подчинялись единому, разработанному им, уставу. Каждая из обителей имела своего настоятеля, но все они подчинялись преп. Пахомию и его преемникам. Такие главы больших монашеских общин получили наименование архимандритов.

        

    Сохраняя строгий аскетизм, присущий отшельникам, монахи общежительных монастырей, словно одна большая семья проживали под одной крышей, разделяли совместную молитву и трапезу. Труд стал одной из основ общинной жизни, поэтому очень рано, уже при преп. Пахомии, монастыри-киновии получили большое хозяйственное значение. Число монахов в основанных преподобным обителях доходило до 7000 человек. Всего братство Пахомия состояло из девяти мужских и двух женских монастырей.

    Монашество сыграло большую роль в борьбе с народившимися еретическими учениями. Вслед за гностицизмом и распространением савелианства главной угрозой для церковного единства стало учение александрийского пресвитера Ария.

    Александрия по-прежнему была центром крупнейшей богословской школы, поэтому вполне естественно, что именно здесь вспыхнул спор, которому вскоре предстояло приобрести вселенский характер. Немаловажное значение имело и то обстоятельство, что александрийские пресвитеры по весу и положению были как бы епископами больших секторов города и управляли ими достаточно независимо от высших церковных властей. Они могли толковать Св. Писание и поучать паству по своему усмотрению, имели право отлучать мирян от церковного общения, не донося οб этом епископу. Благодаря тому, что пресвитеры могли воспитывать своих чад в собственных убеждениях, они снискали у прихожан такой авторитет, что те нередко называли себя именем настоятеля своего прихода (прихожане Коллуфа именовали себя коллуфианами, Ария – арианами, Карпона – карпонианами). Таким образом сам строй церковной жизни в Александрии способствовал образованию разнообразных богословских групп и споров.

    Арий обладал авторитетом в церковных кругах и даже был одним из претендентов на занятие александрийской кафедры, однако, епископом стал не менее выдающийся церковный деятель – Александр. После того как Арий и его соратники начали активную проповедь своего учения, предстоятель александрийской Церкви в 320-321 гг. созвал представительный поместный собор, осудивший распространяемые еретические заблуждения.

    Тем не менее, арианство нашло отклик у ряда представителей высшего духовенства и получило распространение за пределами Александрийской Церкви. В связи с этим для восстановления пошатнувшегося церковного единства в городе Никея был созван Вселенский Собор. Он осудил еретические взгляды Ария и издал ряд важных канонических определений. Ключевую роль в соборной деятельности сыграл молодой сподвижник Александра Александрийского Афанасий (297-373). Незадолго до смерти Александр указал на него как наиболее достойного преемника.

        

    Став предстоятелем Александрийской Церкви Афанасий Великий посветил себя защите православного вероучения. Несмотря на итоги Вселенского Собора еретики продолжали распространять свои взгляды и преследовать православных иерархов. Афанасий шесть раз возводился и смешался со своей кафедры. Тем не менее несмотря на то, что большую часть своего пастырского служения он вынужден был провести в изгнании, святитель очень много сделал для укрепления Александрийской кафедры, египетского монашества и способствовал духовному расцвету в окормляемом им регионе.

    Преемники святителя Афанасия - Патриархи Петр II (373 – 380) и Тимофей (380 – 384) также правили в непростых условиях внешнего давления, но продолжали вести борьбу с арианами. Второй Вселенский Константинопольский Собор (381 г.) не только осудил еретические учения и даровал Церкви долгожданный мир, но и принял ряд постановлений, касающихся Александрийской Церкви: за Александрийским Патриархатом закреплялся диоцез Египта, включавший долину Нила, Ливию и Пентаполь, при этом Александрийская кафедра теперь рассматривалась как третья по чести, уступая не только Риму, но и Константинополю.

    Этапной в жизни Александрийской Церкви стала личность патриарха Феофила (385-412). Правление этого весьма деятельного и резкого человека проходило под знаком противостояния с Константинопольским патриархатом. После того как несколько нитрийских монахов в поисках заступничества обратились к столичному святителю Иоанну Златоусту, возмущенный этим гордый предстоятель Александрийской Церкви отреагировал немедленно и жестко. Прибыв в Константинополь, он сразу заручился поддержкой императорского двора и на «соборе под дубом» добился осуждения Иоанна и его изгнания из столицы. Это решения было непринято в Риме, вызвало отторжение в Константинополе, недовольные нашлись даже в Александрии. Феофил так до конца и не примирился со Златоустом, реабилитация которого в Александрии произошла лишь в правление его преемника – Кирилла Александрийского (412-444). Этот выдающийся богослов и церковный деятель начал свое служение с жесткого противостояния языческим культам, магии и колдовству. Но венцом и делом всей жизни Кирилла стала борьба против заблуждений антиохийского богословия, попавших в фокус церковной жизни благодаря деятельности константинопольского патриарха Нестория.

    Усилиями Кирилла был созван Вселенский Собор в Эфесе на котором еретические взгляды несториан были подвергнуты осуждению. Спустя несколько лет Кириллу удалось достичь компромисса с лидером умеренных восточных богословов Иоанном Антиохийским и церковное единство вновь было восстановлено.

    Однако Церкви уже угрожала новая опасность – монофизитство. Начало спорам о двух или одной природе во Христе положил константинопольский архимандрит Евтихий, полагавший, что человечество растворилось в Божестве Спасителя «как капля меда в океане». Перед угрозой распространения подобных взглядов Константинопольский патриарх Флавиан созвал Поместный собор, осудивший новые еретические заблуждения.

    Но точка в спорах на этом поставлена не была, так как Евтихий и его учение были поддержаны Алескандрийским патриархом Диоскором (444-451). По его инициативе был созван собор в Эфесе (449). Из-за предпринятых на нем насильственных действий и колоссального давления на участников, ответственных за принятие решения, собор получил известность как «Разбойничий». В результате Диоскору удалось добиться осуждения Флавиана и оправдания Евтихия и его учения.

    Вопрос о сочетании во Христе божественной и человеческой природы нашел разрешение на Четвертом Вселенском Соборе в Халкидоне (451). Учение монофизитов было осуждено, низложен был за свои антиканонические действия и Диоскор Александрийский.

    Несмотря на достигнутый на Соборе консенсус и принятое выдающееся догматическое определение, его итоги не были приняты повсеместно и привели Церковь к одному из самых трагических разделений в ее истории. В отличие от несторианства, которое защищали исключительно «верхи» антиохийского богословия, основной массе христиан монофизитское учение было ближе и понятнее. Простые верующее ощущали Божество Христа гораздо сильнее, чем Его Человечество.

    Особо тяжелым было разделение в Александрийской Церкви, ведь решения Халкидонского Собора были отвергнуты египитскими христианами (коптами).

    Способствовало этом и особое централизованное устройство Египетской Церкви, издавна беспрекословно подчинявшейся своему патриарху. Поэтому осуждение Собором Александрийского патриарха Халкидонским Собором неизбежно набросило тень и на его догматические решения. «В монофизитском движении с самого начала к религиозным мотивам приразились национальные или областные. Для "египтян" Халкидонский собор был неприемлем и ненавистен не только потому, что в своем вероопределении учил о "двух природах," но еще и потому, что в известном 28-м правиле он превознес Константинополь над Александрией, с чем плохо мирились и сами православные александрийцы. Не случайно "монофизитство" очень скоро становится не-греческой верой, верой сирийцев, коптов, эфиопов, армян. Национальный сепаратизм все время чувствуется очень остро в истории монофизитсих споров».

    После Халкидонского собора Александрийскую кафедру занимали как православные, так и монофизиты, но как правило два иерарха сосуществовали параллельно друг с другом.

    Вместо отправленного в ссылку Диоскора император назначил православного патриарха Протерия. Его миротворческая миссия однако не увенчалась успехом из-за крайнего фанатизма радикальных монофизитов. Через несколько лет он был убит разъяренной толпой противников Халкидона.

    После этого попытки преодолеть церковную схизму предпринимались неоднократно как на уровне Церкви2, так и государства, но значимого успеха они так и не принесли. После арабского завоевания раскол приобрел необратимый характер: отныне в Египте сосуществовала обособленная коптская национальная Церковь и немногочисленные православные3, сохранившие общение с Римом, Константинополем и другими Восточными кафедрами.

        

    В патриаршество Кира Александрийского (631-641) зародился монофелитский раскол, связанный с распространением учения о единой воле и энергии во Христе, выдвинутом Константинопольским патриархом Сергием и поддержанном папой и политическим руководством Империи. Вскоре однако последовало арабское завоевание и попытки компромисса в очередной раз оказались бесплодными. Что касается самого монофелитства, то оно встретило мощную оппозицию в богословских и церковных кругах и было осуждено на Шестом Вселенском соборе (680-681).

    Окончание следует…

    Афанасий Зоитакис

    1 К началу IV в. в Александрийской Церкви была уже сотня епископий.

    2 Значительного но кратковременного успеха в объединении православных и монофизитов удалось добиться Александрийскому патриарху Иоанну Милостивому (610-619).

    3 Получившие от своих оппонентов именование синодиты (соборяне) и мелхиты (верные императору).

    Старец Паисий Святогорец. Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке.

    Старец Паисий Святогорец (1924-1994), известный во всём православном мире греческий афонский монах, подлинный святой нашего времени, авторитетнейший духовный наставник и писатель. Серия «Слова» Старца Паисия начала составляться после его кончины монахинями основанного Старцем монастыря Суроти недалеко от Салоник. При составлении «Слов» Старца Паисия были использованы магнитофонные и стенографические записи бесед с ним, его письма и отрывки из книг написанных им при жизни. Написанные в живой, образной форме вопросов и ответов «Слова» Старца Паисия Святогорца переведены на десятки языков и помогают многим людям найти путь к Богу и получить ответы на волнующие их вопросы. В I томе «Слов» собраны поучения Старца о грехе и диаволе, о современной культуре, о Духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху.