• Балканы, Афон, Константинополь
  • Антиохийский Патриархат в XVI – XIX вв.

    Основные трудности в Антиохийской Церкви были связаны с отсутствием определенности в процедуре избрания патриарха. За поставление своих кандидатов на патриарший престол соперничали влиятельные региональные христианские группировки.

        

    Завоеванная турками в 1517 г. Сирия была разделена на несколько провинций и вошла в состав Османской империи. Установление османского владычества не могло не сказаться на судьбе антиохийского православия. В первую очередь было восстановлено прерванное общение Антиохийской и Константинопольских Церквей. Кроме того, Антиохийский патриарх вместе с немногочисленными уцелевшими после периода войн подведомственными ему иерархами получил берат, гарантировавший определенные права перед лицом светских исламских властей. В частности, за Антиохийским патриархом были признаны права этнарха – главы православных христиан Сирии.

    Несмотря на смягчение политики властей, положение Антиохийского Патриархата по-прежнему оставалось непростым. Сокращением паствы и слабостью церковной иерархии воспользовались католики, развернувшие активную прозелитическую деятельность.

    Основные трудности в Антиохийской Церкви были связаны с отсутствием определенности в процедуре избрания патриарха. За поставление своих кандидатов на патриарший престол соперничали влиятельные региональные христианские группировки. Это вело к спорам, конфликтам, подкупам и апелляциям к светским властям¸ которые начинали вмешиваться в церковные дела.

    После конфликта и взаимного анафематствования Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) и Иоаки́ма V (25.05.1581 - 7.10.1592), последний, получив, наконец, признание, смог облегчить финансовые трудности Патриархата, исходатайствовав экономическую помощь от русского царя. В 1585-1586 г. патриарх Иоаким посетил Россию и основал во Львове Православное братство, которое в течение многих лет служило форпостом православия в Польше. С триумфом он был встречен в Москве, откуда увез богатые дары.

    В правление патриарха Дорофея Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611 (1612) начались успешные и осознанные попытки Антиохийской Церкви противостоять латинской экспансии.

    Существенные нестроения возникли в Антиохийской Церкви в связи с семилетней схизмой, связанной с избранием сразу двух патриархов Кирилла и Игнатия III (1614-1628). Мир в Церкви вернулся после смерти обоих и восшествия на кафедру выдающегося церковного деятеля уроженца Халеба патриарха Евфимия III (1629-1631). Он развил плодотворную деятельность на литературной ниве и трудился, главным образом, над исправлением арабских переводов греческой литургической литературы.

    Этапным было патриаршество Макария III (1647-1685). Он помог Московскому патриарху Никону в осуществлении церковных реформ (для чего два года проживал в России). В 1660 г. Макарий вернулся в Дамаск, погасил долги Патриархата и основал большое число новых храмов. В 1667 г. он вновь посетил Москву, где вместе с Александрийским патриархом Паисием (1657-1678) участвовал в Московском соборе 1666-1667 гг., низложившем патриарха Никона и принявшем 54 канона, регулировавшие жизнь Русской Церкви. Макарий также известен как писатель, книжник и переводчик святоотеческих и богослужебных произведений с греческого на арабский язык. Вместе с ним работали и другие писатели и переводчики, стоявшие у истоков зарождения местного летописания.

    Патриарх Антиохийский Макарий Патриарх Антиохийский Макарий
        

    Многие историки отмечают близкие и «странные» взаимоотношения патриарха Макария с иезуитами и папой Римским и полагают, что он подготовил почву для развития униатского движения и даже называют его «криптокатоликом».

    Так как Антиохийский Патриархат находился в тяжелом положении, в к. XVII в. в управлении Церковью последовали серьезные изменения. С 1672 по 1850 гг. предстоятели Антиохийской Церкви избирались в Константинополе на заседаниях Синода. В этот период предстоятелями Антиохийской Церкви становились не только арабы и греки, но и представители других народов. Патриархи управляли автократично и нередко сами называли своих преемников.

    Деградацию иерархии иллюстрирует история с патриархом Кириллом III (Заимом), возглавившим Церковь в возрасте 15 лет путем подкупа османских властей (1686-1688). Последовали протесты верующих и вмешательство Константинополя, поставившего в 1672 г. на место Кирилла патриарха Неофита (1688-1700). Началась борьба за власть, сопровождавшаяся интригами и подкупами. Кирилл, Неофит и его преемник патриарх Афанасий IV (1700-1724) попеременно сменяли друг друга. Последний, несмотря на все трудности, основал типографию, перевел и опубликовал ряд антилатинских сочинений.

    Проблема перехода православных в католичество обострилась после того, как в Сирии обосновался латинский епископ Сидонский (1583 г.) и начали свою деятельность миссионеры-иезуиты (XVII в.). В 1744 г. католики основали «Патриархат грекомелькитов» для православных, принявших католицизм. Центром униатов стал г. Халеб. Униатский патриарх проводил соборы, основывал монастыри и всячески стремился расширить сферу своего влияния. Так в Антиохии возникла параллельная иерархия.

    По инициативе Константинопольского Патриархата было созвано два антилатинских Поместных собора в 1722 и 1727 гг. и был предпринят ряд других попыток противостоять латинской экспансии.

    Патриарх Сильвестр (1724-1766) нашел Церковь в катастрофическом положении: многие православные приняли католичество, власти с каждым годом усиливали нажим на Церковь. Деятельная политика Сильвестра, стремившегося наладить порядок в церковной жизни, основать новые храмы и открыть школы, пришлась многим не по вкусу. В результате интриг он вынужден был бежать в Константинополь. Оттуда он продолжил борьбу с католическим прозелитизмом, издавая антилатинскую литературу на арабском языке и совершая пастырские поездки в поисках новых союзников в борьбе с римской экспансией.

    Дело патриарха Сильвестра было продолжено его преемниками Филимоном (1766-1767), Даниилом Хиосским (1767-1791), Анфимием Кипрским (1792-1813) и Серафимом Византийцем (1813-1823).

    Патриаршество Мефодия Наксосского (1824-1850) совпало с формированием новой церковно-политической ситуации на Ближнем Востоке. Греческое восстание 1821 г. стало поводом для жестоких гонений на православных.

    В условиях общей внутриполитической нестабильности в Османской империи униатская церковь в 1837 г. смогла добиться признания со стороны Высокой Порты. Патриарх униатов Максим Мазлум (1833-1853) был провозглашен главой не только антиохийской, но и александрийской Церкви с кафедрой в Дамаске. Священнослужители униатской церкви полностью сохранили православное облачение, чтобы ввести в заблуждение и привлечь к себе недостаточно осведомленных верующих. Им удалось захватить много православных храмов. Вопрос о священнических одеждах униатов был поставлен православными перед османскими властями, которые, несмотря на давление католической Франции, издали фирман, требовавший изменения облачений униатов, чтобы они отличались от принятых в православном Антиохийском Патриархате. Униаты, однако, проигнорировали это решение Порты.

    С 1846 г. наметился процесс массового возвращения униатов в лоно Православной Церкви. В 1860 г. четырьмя восточными Патриархатами была даже принята специальная энциклика, провозглашавшая возвращение большой группы верующих к православию.

    Благодаря поддержке, оказанной Константинопольской патриархией, Русской и другими Православными Поместными Церквами, удалось избежать угрозы латинизации православного Антиохийского Патриархата. Духовное возрождение на Ближнем Востоке связано с деятельностью трех патриархов выходцев и святогробского братства: Иерофе́я (1850-1885), Герасима (1885-1891) и Спиридо́на (1891-1897). Им пришлось действовать в условиях финансового истощения, гонений со стороны мусульман и активизации инославных миссионеров (в том числе протестантов). Несмотря на все трудности, в этот период было построено множество школ и храмов, больших успехов удалось добиться и в сфере церковного образования и богословского противостояния инославным.

    Афанасий Зоитакис

    Смотри также:

    Сербская Православная Церковь в XIX и XX столетии
    После успеха национально-освободительного восстания и получения Сербией внутренней политической автономии в составе Османской империи, Вселенский патриарх в 1832 г. удовлетворил просьбу Милоша I Обреновича и предоставил Сербской Церкви автономию, разрешив основание митрополичьей кафедры «Белградской и всея Сербии» под юрисдикцией Константинопольского Патриархата.

    Афанасий Зоитакис. Идеология европейского Просвещения и революционные события 1917 года
    В историю Церкви рано пришли две болезни, приобретшие безбрежный характер в эпоху Просвещения: рационализм и обмирщение.

    Афанасий Зоитакис. Александрийская Православная Церковь в XX веке
    В настоящий момент на канонической территории Александрийского патриархата находятся 18 митрополий и 6 епископий, охватывающих все без исключения африканские государства и народы. Общая численность православных более одного миллиона человек.

    Архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Две крайности:Экуменизм и зилотство

    В этой книге собраны статьи и письма современного авторитетнейшего греческого богослова, бесстрашного защитника церковного Предания и борца за чистоту Православия архимандрита Епифания Феодоропулоса (1930-1989), в которых объясняется опасность и пагубность для церковной жизни как духовного плюрализма, так и ревности не по разуму. В первой части автор разоблачает лукавство сторонников экуменизма, доказывает невозможность объединения православных ни с какими религиозными организациями, до тех пор пока их представители не признают православные догматы во всей их чистоте и полноте; во второй части автор объясняет православным ревнителям, ссылаясь на деяния Вселенских Соборов, что Церковь в своей деятельности руководствуется не только акривией, но и икономией.