• Балканы, Афон, Константинополь
  • История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.

    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.

    Византий. Название этой древнегреческой колонии восходит к мифологическому сыну Посейдона Византу. В годы римского владычества этот небольшой малоазийский городок был превращен в крепость и стал центром боевых операций. Именно в его окрестностях в 324 г. будущий Константин Великий нанес поражение войскам Ликиния, принудив его к окончательному бегству.

    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь. Часто эту дату называют началом истории Константинопольского патриархата. Тем не менее, стоит отметить существование достаточно широко распространенной в историографии точки зрения об апостольском происхождении этой кафедры. В частности, исследования Ф. Дольбо и о. Мишеля ван Эсбрука показали, что апостольские списки были вовсе не средневизантийской новацией, а относятся к значительно более древним временам.

    Император Константин Великий
    Император Константин Великий
    В действительности, на вопрос о времени появления в Византии епископской кафедры не существует однозначного ответа. Из позднейшего церковного предания и некоторых косвенных источников можно сделать вывод, что христианство с первых шагов нашло здесь благодатную почву.

    По всей видимости, первым проповедником Евангелия в Византии стал апостол Андрей Первозванный. К седьмому веку убеждение, что именно он рукоположил первого епископа города – Стахия (апостола от 70, упоминаемого в послании Павла к Римлянам) и подчинил новую кафедру митрополиту Ираклии фракийской, несмотря на весьма слабую опору в достоверных исторических свидетельствах, стало весьма распространенным, если не повсеместным.

    Апостол Андрей Первозванный
    Апостол Андрей Первозванный
    Предание об апостоле Андрее косвенным образом подтверждается и особым почитанием его жителями города. Мощи первозванного ученика Спасителя были торжественно перенесены в столицу 3 марта 357 г., в его честь были освящены по крайней мере пять константинопольских храмов. День памяти апостола со временем стал престольным праздником имперской столицы. Эта традиция прервалась лишь в годы турецкого владычества и вновь была восстановлена в правлении патриарха Серафима II в 1760 г.

    Современные официальные документы Константинопольской патриархии говорят даже о «двойном апостольском происхождении» кафедры, указывая при этом на деятельность апостола Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул Константинопольский патриарх Игнатий на соборе 861 г. В полемике с Римом он заявил следующее: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрей Первозванного».

    Апостол Иоанн Богослов
    Апостол Иоанн Богослов
    Вне зависимости от принятия или неприятия точки зрения об апостольском происхождении константинопольской кафедры, нельзя не признать, что ее возвышение было связано (и обосновывалось самими столичными патриархами) отнюдь не с происхождением кафедры от кого-либо из апостолов, а ее политическим значением. Да и сама идея о первенстве апостольских кафедр родилась отнюдь не в Константинополе и долгое время была в столице империи непопулярна.

    2. Κонстантинополь. Константин Великий был не первым правителем, у кого родилась идея переноса столицы, но по тем или иным причинам проекты перемещения центра Римской империи на Восток воплощены в жизнь не были. Выбор Византия был отнюдь не случаен: его положение было крайне выгодно с экономической, военной и стратегической точки зрения. Кроме того, население нового города было в большинстве своем христианизировано, что также, несомненно, учитывалось Константином.

    Рост столицы продолжился и при преемниках основателя города, так что к VI в. число жителей Константинополя превысило миллион человек. Столичная кафедра также в весьма короткий срок заняла лидирующее положение среди других кафедр Востока.

    В истории Первого Вселенского Собора епископ Константинополя не сыграл какой-либо значимой роли, тем показательнее то обстоятельство, что на Втором Вселенском Соборе за ним было закреплено второе место по чести после Римской кафедры. Характерно, что в тексте третьего канона этого собора это обосновывается чисто политическим аргументом - тем, что Константинополь есть новый Рим, новая столица.

    Первый Вселенский Собор
    Первый Вселенский Собор
    Такая постановка вопроса совершенно не соответствовала римским представлениям, основывавшим первенство римской кафедры на том, что Рим – кафедра Петра (первого из апостолов), а не на том, что здесь была первая столица Империи. На Востоке римские подходы не были широко распространены по вполне прозаической причине: если на Западе Рим возвышался едва ли не как единственная кафедра апостольского происхождения, на Востоке таких кафедр было очень много. В связи с этим апостольское происхождение кафедры не влекло автоматически каких-то привилегий или особого статуса.

    Та роль, которую Константинопольская кафедра сыграла в истории догматических споров, объясняется тем, что «столица… делала политическую и церковную погоду в империи, или, как тогда выражались, во “вселенной”». Церковная жизнь Царьграда была для всех жизнью столичной и за ее перипетиями постоянно наблюдали как на Востоке, так и на Западе. Именно поэтому вселенский спор по поводу антиохийского богословия вспыхнул именно после того, как на константинопольской кафедре оказался Несторий, далеко не основатель этой догматической системы. Показательно, что до этого взгляды «антиохийцев» не вызывали не только общеимперских споров, но и сколь-либо пристального внимания. Монофизитские споры также вспыхнули в столице (хотя родиной этого еретического учения был другой богословский центр – Александрия).

    Четвертый Вселенский Собор
    Четвертый Вселенский Собор
    После Четвертого Вселенского собора (451 г.) первенствующих епископов в пяти главных церковных округах стали называть патриархами. Также этот собор окончательно завершил церковное возвышение Константинополя: 28 соборным правилом столичная кафедра «в виду того, что город почтен присутствием Императора и сената» не только сохранила свое первенство чести над старыми восточными кафедрами, но и фактически уравнялась в правах с Римской церковью. Кроме того, 9 и 17 каноны Вселенского собора предоставляли Константинопольскому патриарху право выносить решения по жалобам духовенства других патриархатов.

    Многие предстоятели столичной кафедры (первым в этом ряду был свт. Иоанн Златоуст) неоднократно совершали пастырские визиты в Малую Азию и Фракию, рукополагали там епископов и вмешивались в ход церковных дел. Четвертый Вселенский собор dejure закрепил уже сложившуюся к тому времени ситуацию и установил границы Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись диоцезы Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, подчиненные этим диоцезам (речь шла о предстоятелях христианских общин, находящихся за пределами существующих Поместных Церквей). Таким образом, отныне Константинополь становился центром определенной области, или «патриархата», подобно Антиохии, Александриии и Иерусалиму.

    В столицу как центр церковной жизни постоянно съезжались епископы из провинций – так постепенно возникла практика собирать их для рассмотрения текущих церковных дел. Такие собрания стали прообразом будущих патриарших синодов. Новое имперское и централизованное устройство Церкви начинало возобладать над остатками доникейской ее формы.

    Император Юстиниан I
    Император Юстиниан I
    Постепенно при патриаршем синоде сформировался значительный аппарат церковного управления. До V века помощниками патриарха были преимущественно диаконы, впоследствии в обширном духовном служении и управлении текущими делами ему стали помогать и пресвитеры. Значительное расширение патриаршего аппарата было отмечено в эпоху императора Юстиниана I. Перечислим некоторые из более чем сорока управленческих должностей: великий эконом (заведовал имуществом), великий сакелларий (хранитель ризницы, также управлял многочисленными столичными монастырями), великий сакеллий (ведал приходскими церквами и ставропигиальными обителями), великий хартофилакс (заведовал архивом, осуществлял судебное и административное делопроизводство в Патриархии; вел протоколы заседания Синода), великий скевофилакс (ведал облачениями, книгами, священными сосудами).

    В середине V в. Патриарх Акакий впервые был назван «Вселенским», а в 518 г. антиохийские монахи обратились к патриарху Иоанну Каппадокийцу как к «отцу отцов, архиепископу и Вселенскому патриарху». Окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Подчеркнем, что он не носил полемического характера, не означал отрицания римского первенства, а подчеркивал связь Церкви с Византийской империей. Титул «вселенский» не означал, что Константинопольский Патриарх подобно папе претендует на власть над другими Поместными Церквами. Термин universalis (вселенский) на политическом языке был синонимом ромейского (византийского), а на церковном христианского, всякого, кто исповедует Христа. Византийскому самосознанию была близка идея о вселенском предназначении Церкви распространить христианство во все мире. Не случайно гимнография называет великих отцов Церкви «вселенскими учителями», «учителями Вселенной».

    Отражением представления о вселенской миссии Патриархии была ее обширнейшая деятельность по распространению христианства во всей ойкумене. Успешная миссионерская деятельность Иоанна Златоуста нашла продолжение в IX – X вв., когда свет евангельского учения был принесен славянскому миру.

    Начавшиеся в VII в. арабские завоевания привели к потере Византией ряда территорий и к упадку Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов. Константинополь окончательно стал центром православной жизни, искусства и богословия.

    В середине VIII в. победоносные походы на Западе императора-иконоборца Льва Исавра позволили присоединить к Византии Восточный Иллирик (за эти территории давно шел напряженный спор с Римом). В результате Константинопольскому патриарху оказался подчинены церковные организации на Балканском полуострове. Отказ вернуть спорные территории, несмотря на последовавшее вскоре восстановление иконопочитания, внес разлад в отношения Константинополя и Рима. Эти и другие обстоятельства привели к окончательному расколу двух Церквей в 1054 г. Это событие сразу сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира.

    Вступление крестоносцев в Константинополь
    Вступление крестоносцев в Константинополь
    В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. был взят Константинополь и отторгнута значительная часть территории Ромейской империи. Противоречия Востока и Запада переросли в открытую неприязнь и даже ненависть. Этому способствовала политика латинской экспансии, сочетавшаяся с гонениями на православных. Отбирались столичные храмы, захватывались митрополии, оказывалось прямое давление на духовенство. Императорский двор и Патриархия переместились в город Никея, где просуществовали вплоть до освобождения Константинополя в 1261 году. Общая политика государства носила униональный характер. Что касается Церкви, то пролатинская политика Палеологов, обусловленная политической конъюнктурой, вызывал отторжение не только в широких народных кругах, но и у некоторых константинопольских патриархов.

    Флорентийская уния и другие попытки объединения Церквей по целому ряду причин не увенчались успехом. В Риме многие не хотели поддерживать слабеющую Византию, а тем более идти на серьезные уступки в вопросах вероучения, в Ромейской империи уния столкнулась с сильнейшей оппозицией со стороны монашества, оказывавшего большое влияние на народные массы.

    Поздневизантийская эпоха отмечена расцветом богословия, связанного с оживлением исихастской традиции. Исихазм, который вот уже многие годы находил практическое воплощение в крупнейших монастырских центрах, встретил и своих теоретических выразителей в лице выдающихся иноков, благодаря которым эта традиция духовного делания была принята Церковью и обрела вселенский общеправославный масштаб. Произошло духовное пробуждение, затронувшее все стороны христианской жизни – от внутреннего самосовершенствования до общественной жизни и искусства.

    Святитель Григорий Палама
    Святитель Григорий Палама
    В трудах Григория Паламы (1296-1359) и других выдающихся богословов этого периода выражена и обоснована самостоятельная православная богословская традиция. Черпая свое богословие из личного опыта, Палама и его соратники своим учением о божественных энергиях заложили в основу православного вероучения незыблемое основание, утверждающее реальность присутствия Бога в мире, богообщения и обожения.

    Ряд соборов, состоявшихся в Константинополе (в 1341, 1347 и 1351 гг.) осудил учение оппонента исихастов Варлаама Калабрийца и принял новый догмат православной Церкви о божественных энергиях.

    Фигура Паламы была не последней в ряду подвижников-исихастов. За ним последовала плеяда сотен выдающихся иерархов, богословов, церковных писателей, иконописцев и политических деятелей. О небывалом авторитете Афона свидетельствует то обстоятельство, что с середины XIV века святогорские монахи возглавляли Вселенскую патриархию на протяжении практически целого столетия. В эти годы исихазм стал центральным фактором не только церковной, но и светской истории Византии.

    Патриарх Афанасий I
    Патриарх Афанасий I
    Первым патриархом-святогорцем, прославленным в лике святых, стал выдающийся деятель исихастского движения Афанасий I. Он гармонично сочетал патриаршее служение с настоящим бескомпромиссным подвижничеством и творением непрестанной тайной молитвы. Афанасий много сделал для очищения Церкви и ее избавления от таких печальных явлений, как обмирщение и теплохладность высшего духовенства.

    Период между 1204 и 1453 гг. стал одним из самых ярких в истории Константинопольской Церкви: многие епископии были преобразованы в митрополии, основывались новые епархии, открывались монастыри и учебные заведения. После победы исихазма, Византию и славянские страны охватило движение религиозного и культурного возрождения, вдохнувшего в Церковь и общество новые силы и позволившие им сохраниться в непростые годы иноземного владычества.

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV – XVIII вв.)
    23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского Патриархата в XIX – XXI вв.
    В 1821 г. началось греческое национально-освободительное восстание, ставшее отправной точкой к изменению отношения османских властей к православному населению империи. Обозленные турки повесили патриарха Григория на воротах патриархии и обрушили на христиан ряд беспрецедентных по жесткости репрессий.

    Старец Паисий Святогорец. Слова. Том V. Страсти и добродетели.

    Старец Паисий Святогорец (1924-1994), известный во всём православном мире греческий афонский монах, подлинный святой нашего времени, авторитетнейший духовный наставник и писатель. Серия «Слова» Старца Паисия начала составляться после его кончины монахинями основанного Старцем монастыря Суроти недалеко от Салоник. При составлении «Слов» Старца Паисия были использованы магнитофонные и стенографические записи бесед с ним, его письма и отрывки из книг написанных им при жизни. Написанные в живой, образной форме вопросов и ответов «Слова» Старца Паисия Святогорца переведены на десятки языков и помогают многим людям найти путь к Богу и получить ответы на волнующие их вопросы. В V томе «Слов» собраны поучения Старца, относящиеся к страстям и добродетелям. Они составлены из ответов Старца на наши вопросы о распозновании и уврачевании страстей, а также о делании добродетелей.