• Балканы, Афон, Константинополь
  • История Константинопольского Патриархата в XIX – XXI вв.

    В 1821 г. началось греческое национально-освободительное восстание, ставшее отправной точкой к изменению отношения османских властей к православному населению империи. Обозленные турки повесили патриарха Григория на воротах патриархии и обрушили на христиан ряд беспрецедентных по жесткости репрессий.

    Во время восстания османы казнили до восьмидесяти митрополитов, архиепископов и епископов. Случаи расправы над представителями низшего духовенства исчислялись сотнями. Приведем лишь один показательный пример, когда в начале восстания все храмы в Константинополе были разрушены или закрыты и духовенство стало служить под открытым небом, турки умертвили свыше пятидесяти духовных лиц.

    После русско-турецкой войны 1828 – 1829 гг. был заключен Адрианопольский мирный договор. Россия в очередной раз получила от Османской империи подтверждение своего права покровительства православным на Востоке.

    Турки и сами понимали, что продолжение репрессий может привести к окончательному распаду и без того ослабленного государства. В 1839 г. султаном Абдул-Меджидом был издан Хатти-Шериф. По этому документу христиане и иудеи впервые обретали равные права с мусульманами: им гарантировалась жизнь, честь и имущество. Новый указ 1843 года запрещал гонения по религиозным мотивам, а еще одно постановление 1853 г. подтверждало права патриарха, клириков и монастырей.

    Султан Абдул-Меджид
    Султан Абдул-Меджид
    После Крымской войны Абдул-Меджид 18 февраля 1856 года издал особую грамоту "Хатти-Хамаюн", еще раз подтвердившую равные права жителей Османской империи и полную религиозную свободу. Также было даровано разрешение строить новые храмы, школы и благотворительные учреждения; гарантировалось равенство всех перед законом, предоставлялась возможность назначения на государственные посты.

    Тем не менее гонения на православных не прекратились и дарованная свобода вероисповедания так и осталась формальной. Далеко идущие последствия реформа султана имела лишь в сфере церковного управления. В 1858-1860 гг. прошли заседания «национального совета клириков и мирян», где были приняты правила, определяющие новую процедуру избрания патриарха и реформировавшие церковное управление. Был учрежден постоянный синод из двенадцати митрополитов. Все архиереи принимали в нем участие по очереди, а ротация происходила каждые два года. Также появился смешанныйсовет из четырех митрополитов и восьми мирян. Постоянный синод ведал духовными, а смешанный совет гражданскими делами. Оба органа проводили совместные заседания, когда необходимо было решение особо важных проблем. Патриарх отныне избирался на выборной конференции, составленной из клириков и мирян.

    Патриарх Григорий VI
    Патриарх Григорий VI
    По-новому были регламентированы полномочия предстоятеля Церкви и постоянного синода. Синод всегда заседал под председательством патриарха. Все решения принимались соборно и коллегиально, а любое одностороннее решение не имело силы. Постановление, одобренное большинством голосов, патриарх обязан был исполнять.

    После проведения всех описанных реформ преследования христиан постепенно начали ослабевать. Однако курс на отделение христианской общины от Церкви получил продолжение: были созданы смешанные суды и смешанные управленческие советы, принято гражданское законодательство, Священный закон ведал теперь только религиозными вопросами.

    В лучшую сторону менялась и ситуация в образовательной сфере. В 1838 г. патриарх Григорий VI (1835 – 1840) призвал все ставропигиальные монастыри, относящиеся к юрисдикции Константинопольской Церкви, открывать школы для обучения священников. Этот шаг имел самые благотворные результаты как для самой Церкви, так и для ее многочисленной паствы.

    В 1844 г. по инициативе патриарха Германа IV открылась «Богословская школа Великой Христовой Церкви» на острове Халки. Изучению богословия стало уделяться больше внимания, а обучение было организовано с небывалой до того системностью и продуманностью. Срок обучения в Халкинской школе составлял 8 лет, а предметы делились на богословские и общеобразовательные.

    Халки
    Халки
    В 1882 г. была открыта богословская школа в Кесарии Каппадокийской при монастыре св. Иоанна Предтечи, а в 1898 г. возобновила свою работу академия на Афоне.

    В XIX в. каноническая территория Патриархата значительно сократилась: только в период с 1862 по 1901 г. число епархий уменьшилось со 117 до 78. В 1833 г. отделилась Элладская Церковь, в 1865 г. - Румынская, в 1872 г. - Болгарская, в 1879 г. получила независимость Сербская Церковь.

    Новые власти создаваемых национальных государств стремились к большей церковной независимости, исходя из принципа: новое государство – новая Церковь. На смену идеям о единой наднациональной ромейской общности и единстве в рамках православной Империи приходит время националистических настроений, нашедших отражение и в понимании церковно-канонического устройства.

    В 1876 г. Османскую империю возглавил султан Абдул-Хамид II(1876-1908). Его правление было исполнено противоречий. Он покровительствал науке и искусству, провел управленческую реформу, гарантировал христианам дополнительные права. С другой строны, никогда прежде на Церковь не оказывалось такого системного давления, как в его правление. Хамит страдал нервной болезнью и манией преследования, а кроме того был религиозным фанатиком. Его главной целью стала отмена привилегий, предоставленых Церкви Османским государством.

    Султан Абдул-Хамид II
    Султан Абдул-Хамид II
    Чувствуя угрозу распада государства, власти предприняли попытку ассимиляции и интеграции нетурецкого населения. Раньше православные рассматривались как отдельный народ, получавший широкие права и самоуправление в случае выплаты налогов и подчинения турецким властям. Но предоставленные христианам привилегии препятствовали гомогенизации и интеграции населения Империи и подчинению всех ее жителей единому руководству. Вся вторая половина XIX в. была отмечена попытками властей отменить привилегии, предоставленные Мехмедом II и подтвержденные целом рядом последующих правителей.

    Стратегической целью османов было отделение Церкви не только от школ, но и от судебной системы (предусматривалось даже изъятие права вынесения решений по преступлениям клириков). Однако протесты населения вынудили османские власти признать часть отобранных у Церкви прав. В результате был подписан ряд договоров о разграничении полномочий Константинопольского Патриархата и государства.

    Считая что политика султана зашла в тупик и государству угрожает гибель, группа офицеров, получивших название «младотурки», организовала революцию, после успеха которой была принята новая конституция, а султан был низложен и взят под стражу.

    Видя, что в парламенте, сформированном после выборов, депутаты, представляющие национальные меньшинства, получили большинство, младотурки посчитали это прямой угрозой для Турции. Начались гонения, целью которых было добиться ассимиляции национальных и религиозных меньшинств. В 1914 году патриарх Герман даже вынужден был объявить, что Церковь находится в состоянии гонения.

    Мустафа Кемаль (Ататюрк)
    Мустафа Кемаль (Ататюрк)
    В Первую мировую войну турки вступили на стороне четверногосоюза. После того, как Греция вышла из нейтралитета и перешла на сторону Антанты, было объявлено о полной отмене привилегий этнических меньшинств. В 1915-1917 гг. был принят целый ряд законов, ограничивавших права Церкви (все школы были переподчинены государству, запрещались церковные общины, введен был институт гражданского брака).

    Надежды на изменение тяжелого положения, в котором оказался Константинопольский Патриархат, были связаны с поражением Османской империи в Первой мировой войне. По Сервскому договору христиане получили дополнительные права. Правительство младотурков утратило власть, а греческие войска при согласии союзников высадились в Малой Азии, где с восторгом были встречены местным населением.

    В этот критический для Турции момент на политическом небосклоне появился Мустафа Кемаль (Ататюрк), организоваший разбитые турецкие армии и в августе 1922 г. нанесший поражение высадившимся в Малой Азии греческим соединениям. На глазах у флота Антанты, стоявшего на рейде у малоазийских берегов, турки организовали массовое уничтожение христианского населения этого региона. В греческой историографии этот геноцид получил название «Малоазийской катастрофы».

    Малоазийская катастрофа
    Малоазийская катастрофа
    Окончательное искоренение христиан, исторически населявших Малую Азию, произошло после подписания соглашения об обмене населением: греки и другие христиане, населявшие Турцию, были депортированы в Грецию, а турки, проживавшие в Греции, были изгнаны в Турцию. Небольшому числу греков было позволено остаться в Константинополе в обмен на разрешение аналогичному числу турок проживать на территории Греции. Православным жителям Стамбула была гарантирована жизнь при условии, что они будут консолидироваться только на конфессиональной основе.

    В результате всех этих процессов Константинопольский Патриархат лишился практически всех своих приходов на территории Турции. На территории Константинопольской патриархии осталось только 4 митрополии.

    Растеряв почти всю свою паству, Константинопольская Церковь сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционной канонической территории - как в Европе, так и в Америке.

    В 1923 г. состоялся перенос столицы из Константинополя в Анкару. Была провозглашена республика, возглавил которую Кемаль Ататюрк, отменена власть султанов и халифат. Начались реформы, направленные на модернизацию страны в соответствии с европейскими образцами: отменено было ношение фески и хиджаба, вместо арабского алфавита введен латинский, священослужителям запрещалось ношение богослужебных одежд за пределами храмов.

    На первых порах власти настаивали на выселении патриаршей резиденции со своей территории, но после подписания ряда международных соглашений смягчили свою позицию. Тем не менее, Констанипольский Патриархат потерял политические и управленческие привилегии и должен был сосредоточиться лишь на своих церковных и духовных функциях.

    Положение Патриархата было особенно тяжелым. Турки поддерживали создавшего собственную Церковь самозванного патриарха Евфимия, много лет используя его для оказания давления на Грецию и Патриархию. Патриарх Мелетий IV Метаксакис вынужденно оставил свой пост, патриарх Константин VI также был изгнан под предлогом, что подпадает под проводимый обмен населением.

    В правление Константина VI Церковь перешла на григорианский календарь (новый стиль) при сохранении старой пасхалии. Вскоре ее примеру последовали все региональные Православные Церкви.

    Греко-турецкий мирный договор несколько улучшил положение Патриархата, которое не претерпело сколь-либо существенных изменений в последующие годы.

    После окончания II Мировой Войны турецкие власти начали проводить методическую политику по вытеснению православных из Константинополя. Христиан направляли на тяжелые общественные работы и облагали непосильными налогами. В 1954 и 1955 гг. в Патриархии был устроен погром, а 3 декабря 1996 г. в храме святого Георгия взорвана бомба. До этого взрывное устройство подкладывалось в 1994 г., а следующий взрыв прогремел в сентябре 1996 г .

    В 1964 г. за якобы подрывную деятельность было депортировано 12 тысяч греков. В 1965 году на населенный греками остров Имврос были переселены уголовные преступники из восточных регионов Турции. Многие православные были вынуждены эмигрировать из страны. Во все греческие школы был помещен турецкий чиновник, осуществляющий контроль за их деятельностью. В 1971 г. началась компания по бойкоту принадлежащих грекам предприятий и магазинов, параллельно был наложен особый налог на принадлежащие православным земельные участки. Кульминацией этой политики стало закрытие Халкинской богословской школы.

    В результате целенаправленной антигреческой политики турецких властей паства Вселенской Патриархии в Константинополе едва превышает тысячу человек. Вести миссионерскую деятельность на территории Турции возбраняется.

    Несмотря на это, в Малой Азии проживает значительное число криптохристиан. При чем это не только греки, избегшие депортации, но и большое число православных турок. Все они вынуждены вести двойную жизнь, скрывая свою религиозную принадлежность.

    Изучение криптохристианства одна из самых востребованных тем в современной историографии. Ученые рассказывают о тайных храмах, секретных ночных службах и жизни современных тайных христиан.

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.
    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV – XVIII вв.)
    23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.

    Архимандрит Георгий (Капсанис). Пастырское служение по священным канонам

    К священнику, стремящемуся осуществлять пастырское руководство в согласии с волей Божией, выраженной в Священном Писании, Священном Предании и в основанных на нем священных канонах, а не в субъективном мнении каждого отдельного пастыря, обращена эта книга авторитетного греческого богослова и Старца, в прошлом профессора теологического факультета, а ныне игумена общежительного монастыря Преподобного Григория на Святой Афонской Горе, архимандрита Георгия (Капсаниса). Впервые на русском языке представлен основанный на святоотеческом учении богословский труд, в полноте раскрывающий и обосновывающий необходимость осуществлять духовничество, руководствуясь священными канонами, ибо «пастырское руководство в духе Предания – это вопрос спасения как пастыря, так и пасомых».