• Балканы, Афон, Константинополь
  • История Кипрской Православной Церкви в I – X вв.

    Судьба Кипрской Православной Церкви неразрывно связана с политической историей этого средиземноморского острова. Именно поэтому в современной науке общепринятой практикой является выделение в развитии христианской общины Кипра тех же периодов, что и в общественной истории острова.

    Первомученик архидиакон Стефан
    Первомученик архидиакон Стефан
    Таким образом, в жизни Кипрской Православной Церкви можно выделить следующие этапы: 1) от основания Церкви до окончания римского владычества (45-333), 2) византийский период (333-1191), 3) латинское господство (1191 - 1571), 4) османское владычество (1571 - 1878), 5) английское господство (1878 - 1960), 6) современный период (со времени получения Кипром независимости в августе 1960 г.).

    Из «Деяний святых Апостол» мы узнаем, что уроженцы Кипра были среди первых, принявших христианство и проповедовавших новую религию в окрестностях Иерусалима. После убиения Первомученика архидиакона Стефана и последовавших за этим жестоких гонений члены Иерусалимской общины рассеялись по миру.

    В этот период христианство было проповедано на Кипре. На остров прибыли апостол Варнава «родом кипрянин» (Деян. IV, 36) и его племянник апостол и евангелист Марк. В 45 г. вместе с апостолом Павлом они совершили миссионерское путешествие, обогнув весь остров от Саламины до Пафоса (в то время столицы Кипра).

    После встречи с апостолами, впечатленный их проповедью, христианином стал римский правитель Кипра – проконсул Сергий Павел (Деян. XIII, 4 – 12). Он стал первым высокопоставленным римским чиновником, принявшим новую религию, а остров Кипр – первой провинцией Римской империи, где у власти стоял правитель-христианин.

    Св. апостол Варнава
    Св. апостол Варнава
    Во время своего пребывания на Кипре апостолы рукоположили епископов и заложили основы будущей канонической структуры Кипрской Церкви. Согласно преданию, одним из первых кипрских епископов был встреченный апостолами на острове воскрешенный Спасителем Лазарь Четверодневный.

    В 50 г. на Кипр вернулись апостолы Варнава и Марк (Деян. XV, 39). Обосновавшись в Саламине (родном городе Варнавы), они способствовали распространению христианства во всех уголках Кипра. Став первым Кипрским архиепископом, Варнава организовал жизнь кипрских христиан на началах любви и взаимной поддержки. С каждым годом число верующих все более возрастало, что не могло не встретить неприятия у крупной иудейской общины острова. Во время гонений Нерона (в 57 г.) Варнава был схвачен иудеями и побит камнями в окрестностях города Саламин. Апостол Марк вместе с другими христианами взял тело своего наставника и похоронил его, положив на грудь Варнаве рукописное евангелие от Матфея.

    Помимо святого Варнавы в ходе последовавших гонений исповедали Христа и приняли мученическую смерть многие кипрские епископы, пресвитеры и миряне. Сохранились имена некоторых из них: Афанасий, Димитриан, Дидим, Диомид, Лукий, Немесий, Конон и Потамий.

    К эпохе гонений восходят разнообразные археологические находки: «катакомбы» святой Соломонии в городе Пафос, так называемая «темница святой Екатерины» в Фамагусте, скала святого Евлалия около Ламбрусы и Хрисокава около Киринеи.

    Монастырь Ставровуни
    Монастырь Ставровуни
    Неоценимый вклад в распространение христианской веры на острове внесла мать императора Константина Великого равноапостольная Елена. Возвращаясь в Константинополь из Иерусалима она в 327 году посетила Кипр и основала там три обители: Ставровуни (Крестовоздвиженский монастырь), Тохни и Омодос. Первым двум монастырям Елена пожертвовала частицы Креста Господня, а третьему часть веревок, которыми Спаситель был связан во время Распятия.

    В дальнейшем монашество развивалось на Кипре как в общежительном, так и в отшельническом руслах. Примером выдающегося подвижника, много сделавшего для становления кипрской иноческой традиции, может служить преподобный Иларион (371 г.), долгое время отшельнически подвизавшийся на острове. В IV в. на Кипре были основаны монастыри св. Николая и св. Ираклидия (или Гераклидия), в конце V в.- святого апостола Варнавы, а в источниках VII в. упоминается Знаменский монастырь. Некоторые из этих обителей сохранились до наших дней.

    Византийский период истории Кипрской Церкви

    Святитель Епифаний, епископ Саламинский
    Святитель Епифаний, епископ Саламинский
    После провозглашения христианства официальной религией Византийского государства Церковь получила новый импульс для своего развития.

    С первых шагов Кипрская Церковь заняла значимое место в православном мире. Епископы с Кипра участвовали в борьбе с еретическими учениями и работе Вселенских и поместных соборов, обрели известность и популярность сочинения многих проживавших на острове церковных писателей и богословов. Выдающимся церковным деятелем и автором многих произведений, вошедших в сокровищницу церковной книжности, был святитель Епифаний, епископ Саламинский (Константский)1 (368-403). Из других богословов и церковных писателей этого периода можно упомянуть Кирилла Пафского (автора двух Слов на Богоявление и о Воплощении Господа, вошедших в «Библиотеку» патриарха Фотия), и Трифиллия, епископа Лидрасского (которого блаженный Иероним считает «самым красноречивейшим из своих современников и самым знаменитым при императоре Констанции»).

    Именно святитель Епифаний считается человеком, способствовавшим окончательной победе христианства над языческими культами Диониса и Афродиты и остатками некогда популярных на Кипре гностических систем. Епифаний построил в Саламине большой кафедральный собор, ставший центром богослужебной жизни острова (развалины его сохранились до наших дней).

    Святитель Спиридон Тримифунтский
    Святитель Спиридон Тримифунтский
    Церковные иерархи Кипра, несмотря на оторванность от материка, активно участвовали в жизни христианской Церкви.На Первом Вселенском Соборе принимали участие три кипрских епископа: Кирилл (Кириак) Пафский, Геласий Саламинский и святой Спиридон Тримифунтский. Все последующие Вселенские Соборы также прошли при непременном участии нескольких епископов с острова Кипр.

    Особенно значимой была роль Кипрской Церкви в защите иконопочитания. Против иконоборческой ереси активно выступали епископы Констанцские Георгий и Константин. Первый за ревностную защиту иконопочитания был осужден вместе со святым Иоанном Дамаскином и Патриархом константинопольским Германом на иконоборческом соборе 754 года; второй вместе с целым рядом кипрских епископов был участником Седьмого Вселенского Собора (787).

    В 395 г. после раздела Римской империи на Восточную и Западную, Кипр вошел в состав Византии, в подчинение Восточной префектуры (центр – Антиохия). Это обстоятельство дало Антиохийской кафедре формальный повод претендовать на включение в свой состав Кипрской Церкви на правах обычной епархии. Между тем, благодаря своей древности и апостольскому происхождению, христианская община Кипра всегда пользовалась правами независимости от других Православных кафедр.

    Св. апостол Марк
    Св. апостол Марк
    Вопрос об автокефалии Кипрской Церкви был обсужден и решен в 431 году на последнем седьмом заседании III Вселенского Собора. Собравшиеся в Ефесе Отцы 8-м правилом подтвердили независимость Кипрской Церкви, но выразили это в форме достаточно условной: если доказано, что кипряне пользовались независимостью, то пусть пользуются ею и на будущее время. Это решение было признано и тогдашним предстоятелем антиохийской Церкви Иоанном: в своем письме, направленном святителю Проклу, он не упоминает Кипр при перечислении епархий своей Церкви.

    Тем не менее спустя короткий промежуток времени претензии Антиохийских предстоятелей на Кипр возобновились. Попытку присоединения Кипрской Церкви к своему диоцезу предпринимал Антиохийский Патриарх Петр Гнафевс. В 478 г. Кипрский Архиепископ Анфемий обратился с просьбой урегулировать проблему автокефалии к Византийскому императору Льву Зенону (474 – 475; 477 – 491). По преданию, такое решение было принято Анфемием после того, как ему во сне явился апостол Варнава. Основатель Кипрской Церкви советовал ему искать решения возникшего затруднения в Константинополе, а также указал на место своего захоронения. На следующий день архиепископ действительно нашел гробницу и обрел мощи апостола Варнавы. На его груди было обнаружено рукописное Евангелие от Матфея, положенное туда, по преданию, апостолом Марком. Анфемий отправился в Константинополь, рассказал императору о чудесном видении и обретении мощей, подарил ему найденное Евангелие и изложил свою позицию по вопросу об автокефалии Кипрской Церкви. По указанию императора в Константинополе под председательством патриарха Акакия был созван Синод. Он в очередной раз подтвердил определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви.

    Икона Божией Матери
    Икона Божией Матери
    Зенон не только утвердил решение Константинопольского синода, но и даровал предстоятелю Кипрской Церкви целый ряд привилегий. Кипрский архиепископ получил привилегию подписывать официальные документы красными чернилами, а также право ношения пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла.

    Бурный расцвет Кипрской Церкви сменил тяжелейший период иноземного завоевания. Арабские набеги, продолжавшиеся с VII по IX вв., принесли христианскому населению острова тяжелые испытания. Многие монастыри и храмы были разрушены или ограблены, а на население накладывались тяжелые, подчас непомерные подати. Констанция, Кирион и Пафос были превращены в развалины. Осознавая угрозу уничтожения своей паствы Кипрский архиепископ Иоанн обратился за помощью к императору Юстиниану II (685 – 695; 705 – 711).

    Византийский правитель, не имея возможности защитить остров от внешней опасности, издал приказ вывести киприотов с острова на континент. В 691 г. значительная часть избежавших гибели киприотов во главе со своим духовенством переселилось в провинцию Геллеспонт (Дарданеллы), в новооснованный город Новая Юстиниана.

    Киккский монастырь
    Киккский монастырь
    После изгнания арабов в 747 г. киприоты получили возможность вернуться обратно на остров. Память о временной миграции на континент сохранилась в титуле предстоятеля Кипрской Церкви, который с 691 г.2 и по сей день именуется «Блаженнейшим Архиепископом Новой Юстинианы и всего Кипра».

    Окончательное освобождение острова от арабской опасности (при императоре Никифоре Фоке (968-969)) способствовало расцвету кипрского монашества. Начиная с XI в. на острове был основан ряд больших общежительных монастырей: Божией Матери Троодитиссы, Киккского, Махерского, Святого Неофита, Арка, Лагудера, Асиниу, Пресвятой Богородицы Хрисорройятиссы. Многие из них сохранились до нашего времени.

    Афанасий Зоитакис


    1 После того как Саламин был разрушен в результате землетрясения он был восстановлен императором Констанцием и назван в честь его Констанцией.

    2 Решение было принято на Пято-шестом (Трульском) Соборе.

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.
    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV – XVIII вв.)
    23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского Патриархата в XIX – XXI вв.
    В 1821 г. началось греческое национально-освободительное восстание, ставшее отправной точкой к изменению отношения османских властей к православному населению империи. Обозленные турки повесили патриарха Григория на воротах патриархии и обрушили на христиан ряд беспрецедентных по жесткости репрессий.

    Афанасий Зоитакис. История Кипрской Православной Церкви в период Латинского господства и Османского владычества
    За периодом наивысшего расцвета Кипрской Церкви наступило время увядания и упадка, связанного с иноземным порабощением и духовным диктатом латинских завоевателей.

    Старец Паисий Святогорец.Слова. Том II. Духовное пробуждение.

    Старец Паисий Святогорец (1924-1994), известный во всём православном мире греческий афонский монах, подлинный святой нашего времени, авторитетнейший духовный наставник и писатель. Серия «Слова» Старца Паисия начала составляться после его кончины монахинями основанного Старцем монастыря Суроти недалеко от Салоник. При составлении «Слов» Старца Паисия были использованы магнитофонные и стенографические записи бесед с ним, его письма и отрывки из книг написанных им при жизни.Написанные в живой, образной форме вопросов и ответов «Слова» Старца Паисия Святогорца переведены на десятки языков и помогают многим людям найти путь к Богу и получить ответы на волнующие их вопросы. Во II томе «Слов» речь идет о равнодушии и безответственности, распространившихся в наше время, и о необходимости сознательного христианского служения, проявляющегося в исправлении самого себя, благоразумном поведении, исповедании веры и молитве. Наставления Старца подготавливают нас к сложным ситуациям, в которых нам, возможно, придётся оказаться.