• Балканы, Афон, Константинополь
  • История Кипрской Православной Церкви в период Латинского господства и Османского владычества

    За периодом наивысшего расцвета Кипрской Церкви наступило время увядания и упадка, связанного с иноземным порабощением и духовным диктатом латинских завоевателей.

    Латинское господство (1191-1571)

    Король Ги де Лузиньян
    Король Ги де Лузиньян
    За периодом наивысшего расцвета Кипрской Церкви наступило время увядания и упадка, связанного с иноземным порабощением и духовным диктатом латинских завоевателей. В 1191 году Кипр был покорен одним из активных участников III крестового похода английским королем Ричардом Львиное Сердце. Вскоре он продал остров католическому духовно-рыцарскому ордену тамплиеров, а затем Королю Иерусалима Ги Лузиньяну. С 1489 Кипр стал одной из Венецианских колоний и оставался в этом положении вплоть до османского завоевания.

    Вне зависимости от конкретного правителя весь период Латинского владычества прошел для Кипрской Церкви под знаком насилия и мощного духовного давления со стороны Римо-католической Церкви. С самых первых дней завоевания острова на Кипре обосновалась латинская иерархия, состоявшая из архиепископа (кафедра в Лефкосии) и трех епископов. В 1260 году Римский папа Александр IV издал буллу, предусматривавшую сокращение православных епископий с четырнадцати до четырех, упразднение должности православного Архиепископа и ограничение передвижения греческих архиереев.

    Папа Александр IV
    Папа Александр IV
    Кипрская Церковь надолго утратила свою самостоятельность: латиняне открыто вмешивались в процедуру избрания епископов и даже игуменов православных монастырей. Имущество епархий, обителей и храмов было конфисковано католиками, а православные архиереи обязаны были платить налог латинскому архиепископу.

    Непопулярные финансовые меры и попытка насильственного насаждения католичества вызвали решительный протест у православных киприотов. Представители высшего и низшего клира отказывались подчиняться папе и сохраняли полную духовную независимость.

    Архиепископ Исаия для урегулирования некоторых текущих дел Кипрской Церкви совершил поездку в Константинополь, в ходе которой выступил с публичным осуждением латинского владычества. После этого католики воспрепятствовали ему вернуться на родину и приступить к исполнению своих пастырских обязанностей.

    Мученики Кантарского монастыря
    Мученики Кантарского монастыря
    Его преемник архиепископ Неофит (1222-1251) отказался согласиться на подчинение латинским иерархам и вместе с другими архиереями и пресвитерами был изгнан с острова.

    Православные архиереи, иноки и миряне шли на мученичество, но не отказывались от своих убеждений. Большой резонанс в православном мире имело мученичество тринадцати монахов Кантарского монастыря. В 1231 году они дерзновенно осудили латинские нововведения, вследствие чего власти заключили их в темницу, а потом сожгли на костре.

    Попытка прекратить притеснения Православной Церкви была предпринята Кипрским архиепископом Германом. Вместе с тремя епископами он посетил Рим, где изложил свои требования и претензии папе Александру IV (1254-1261). Православные Кипра на короткое время вздохнули с облегчением, но вскоре гонения на них возобновились с новой силой.

    Однако, никакие жесткие меры не смогли сломить духа киприотов, оставшихся верными православной вере и традициям своего народа. Прозелитская политика католиков не принесла никаких плодов, и едва латиняне утратили свой политический контроль над островом, Православная Церковь вновь стала господствующей на всей территории Кипра.

    Сегодня о периоде латинского господства напоминают только археологические памятники: храмы святой Софии и святого Николая (Лимасол), св. Николая и св. Георгия (Фамагуста) и аббатство в Пелла Паис.

    Кипрская Церковь в годы Османского владычества (1571-1878)

    Султан Мехмед II
    Султан Мехмед II
    В 1571 году Кипр был покорен османскими войсками. Завоевателями было разрушено несколько православных храмов и убито значительное число пастырей и монахов.

    Тем не менее, общая политика завоевателей по отношению к Православной Церкви оказалась достаточно веротерпимой: они вернули православной общине все привилегии, которыми она располагала в Византийский период, а также земли и имущество, отобранные католиками у монастырей и приходов. Благодаря мудрой политике своих архипастырей, Кипрская Церковь добилась предоставления от Великой Порты тех же привилегий, которые были даны Мехмедом II Вселенскому Патриарху Геннадию Схоларию. Кипрские архиепископы были признаны этнархами – главами не только Церкви, но и народа. Они активно отстаивали права своей паствы, совершали поездки в Константинополь с целью ее защиты от злоупотреблений местных турецких властей. Архиепископ стал не только покровителем христиан, но и посредником между ними и османской администрацией. При этом на него была возложена ответственность перед султаном за порядок на острове и даже своевременную выплату налогов.

    В период турецкого владычества Кипрскую Церковь возглавляли выдающиеся архиепископы, много сделавшие для блага своей Церкви и народа: Тимофей, Вениамин, Христодул, Никифор, Иларион Кигалас, Сильвестр, Филофей, Паисий и Хрисанф.

    Никифор (1644-1674) был первым архиепископом, получившим в 1660 году признание Великой Порты в качестве этнарха кипрского народа. В 1672, как на представителя православной общины острова, на архиепископа возложили выплату налогов. В 1662 году Никифор начал в Лимасоле строительство нового кафедрального собора святого Иоанна, а в 1668 созвал в Лефкосии Собор, осудивший набиравшее популярность кальвинистское учение. Следующий архиепископ Иларион Кигалас (1674-1682) возродил пришедший в запустение монастырь святого Варнавы, а его преемник архиепископ Сильвестр (1718-1733) в 1720 году воссоздал здание Архиепископии в Лимасоле.

    Монастырь св. Варнавы
    Монастырь св. Варнавы
    Архиепископ Филофей (1734-1759) основал в Левкосии Высшую школу, завершил восстановление монастыря святого Варнавы и нашел средства для окончания строительства Святоиоанновского кафедрального собора. В 1740 году, чтобы добиться улучшения положения своей паствы, владыка прибыл в Константинополь. Здесь он был оклеветан Великим визирем, взят под стражу, лишен своей кафедры и в кандалах направлен в тюрьму на Кипре. Благодаря вмешательству Вселенского патриархата архиепископ Филофей спустя некоторое время был освобожден из темницы и смог вернуться к исполнению своих обязанностей. В 1752 году он вновь прибыл в Константинополь в надежде добиться уменьшения взимаемого с киприотов хараджа, размер которого из-за злоупотреблений местных чиновников увеличивался с каждым годом и достиг непомерных размеров. Архиепископ был вновь обвинен в антиправительственных действиях и чудом избежал репрессий со стороны властей.

    Архиепископ Киприан
    Архиепископ Киприан
    Последующие предстоятели Кипрской Церкви продолжили попытки добиться уменьшения налогового бремени и нахождения управы на злоупотреблявших своим положением местных османских чиновников. Заступничество за народ часто стоило им тюремного заключения, изгнания с кафедры или депортации с острова.

    На протяжении всего периода иноземного господства на Кипре жители острова не оставляли надежд на освобождение своего отечества. Рост национально-освободительных настроений достиг своего апогея к началу XIX в. После начала в Греции восстания 1821 года киприоты с оружием в руках вступили в борьбу за освобождение от османского ига.В ответ на это наместник острова Мехмед Кучу обрушил на православных жителей Кипра жесточайшие гонения: все три митрополита (Пафский Хрисанф, Киттийский Мелетий и Киринейский Лаврентий) были казнены, а архиепископ Кипрский Киприан (1810 – 1821) был повешен на центральной площади Никозии. Всего за пять дней с 9 по 14 июля 1821 года было убито 486 игуменов монастырей, священников и старейшин. Почти все православные монастыри и храмы были отобраны и обращены в мечети или хозяйственные помещения.

    Восстановлена иерархия Кипрской Церкви была в том же 1821 году с помощью Антиохийского Патриарха Серафима, пославшего на Кипр епископов, рукоположивших трех митрополитов и нового предстоятеля Кипрской Церкви.

    Афанасий Зоитакис

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.
    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV – XVIII вв.)
    23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского Патриархата в XIX – XXI вв.
    В 1821 г. началось греческое национально-освободительное восстание, ставшее отправной точкой к изменению отношения османских властей к православному населению империи. Обозленные турки повесили патриарха Григория на воротах патриархии и обрушили на христиан ряд беспрецедентных по жесткости репрессий.

    Афанасий Зоитакис. История Кипрской Православной Церкви в I – X вв.
    Судьба Кипрской Православной Церкви неразрывно связана с политической историей этого средиземноморского острова. Именно поэтому в современной науке общепринятой практикой является выделение в развитии христианской общины Кипра тех же периодов, что и в общественной истории острова.

    Старец Паисий Святогорец.Слова. Том II. Духовное пробуждение.

    Старец Паисий Святогорец (1924-1994), известный во всём православном мире греческий афонский монах, подлинный святой нашего времени, авторитетнейший духовный наставник и писатель. Серия «Слова» Старца Паисия начала составляться после его кончины монахинями основанного Старцем монастыря Суроти недалеко от Салоник. При составлении «Слов» Старца Паисия были использованы магнитофонные и стенографические записи бесед с ним, его письма и отрывки из книг написанных им при жизни.Написанные в живой, образной форме вопросов и ответов «Слова» Старца Паисия Святогорца переведены на десятки языков и помогают многим людям найти путь к Богу и получить ответы на волнующие их вопросы. Во II томе «Слов» речь идет о равнодушии и безответственности, распространившихся в наше время, и о необходимости сознательного христианского служения, проявляющегося в исправлении самого себя, благоразумном поведении, исповедании веры и молитве. Наставления Старца подготавливают нас к сложным ситуациям, в которых нам, возможно, придётся оказаться.